"Apakah kamu beriman dengan sebahagian al-Kitab dan kufur dengan sebahagian yang lain? Tidak ada balasan ke atas mereka yang melakukan demikian melainkan mendapat kehinaan di dunia dan pada hari kiamat mereka akan dikembalikan kepada azab yang paling keras"
(surah al-Baqarah ayat 85)

Nabi SAW pernah bersabda: "Allah paling murka kepada mereka yang beragama Islam tetapi mengikut landasan Jahiliah, dan juga kepada mereka yang ingin menumpahkan darah seseorang tanpa hak"
(Hadis diriwayatkan oleh Imam Tabrani dan Imam Bukhari)

"Apabila kita mencari kemuliaan dengan cara hidup yang lain dari Islam, Allah akan menimpakan kehinaan ke atas kita"
(Khalifah Umar al-Khattab)

Wednesday, December 31, 2008

Syarat-syarat Ketua Negara Di Dalam Islam

Sesungguhnya Ketua Negara Islam tidak lain tidak bukan adalah Khalifah. Khalifah adalah orang yang mewakili umat dalam menjalankan pemerintahan, kekuasaan dan penerapan hukum-hukum syara’. Hal itu kerana Islam telah menjadikan pemerintahan dan kekuasaan sebagai milik umat (al-sulthan li al-ummah). Untuk itu, maka diangkat seseorang yang melaksanakan pemerintahan sebagai wakil dari umat. Allah telah mewajibkan kepada umat untuk menerapkan seluruh hukum syara’.

Sesungguhnya Khalifah itu diangkat oleh kaum Muslimin. Jadi, seseorang itu tidak akan menjadi Khalifah kecuali jika umat membai’atnya. Bai’at umat kepada Khalifah untuk menjawat jawatan Khalifah telah menjadikannya sebagai pihak yang mewakili umat. Penyerahan jawatan kekhilafahan kepada seorang Khalifah telah memberinya kekuasaan dan menjadikan umat wajib mentaatinya. Orang yang memegang urusan kaum Muslimin tidak menjadi seorang Khalifah kecuali jika dibai’at oleh ahl al-halli wa al-‘aqdi yang ada di tengah-tengah umat dengan bai’at in’iqad (bai’at pelantikan) yang bertepatan dengan syara’. Bai’at hendaklah dijalankan atas dasar keredhaan (orang yang diba’iat) dan bebas memilih (orang yang membai’at) dan orang yang dibai’at itu wajib memenuhi seluruh syarat in’iqad. Dan sebaik sahaja sempurna akad Khilafah itu, Khalifah wajib melaksanakan hukum-hukum syara’ secara kaffah, tanpa di tangguh-tangguh lagi. Adapun syarat-syarat in’iqad seorang Khalifah adalah seperti berikut:-

(1) Muslim - Khalifah wajib seorang Muslim. Haram dan tidak sah sama sekali jawatan Khalifah diberikan kepada seorang kafir dan jika berlaku (Khalifah dari orang kafir) maka tidak wajib untuk mentaatinya. Ini kerana Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, “Dan Allah sekali-kali tidak akan menjadikan jalan bagi orang-orang kafir untuk menguasai orang-orang mukmin” [TMQ an-Nisa’ (4):141]. Pemerintahan adalah jalan yang paling kuat dan mendasar untuk menguasai orang-orang yang diperintah. Penggunaan kata “lan” dalam ayat di atas berfungsi untuk menyatakan li ta’bid (selamanya) yang merupakan qarinah (indikasi) untuk menunjukkan larangan keras bagi orang kafir memegang pemerintahan ke atas kaum Muslimin, baik menyangkut jawatan ‘Khalifah’ itu sendiri atau jawatan yang terkait dengan apa jua bidang pemerintahan. Ini kerana Allah telah mengharamkan adanya apa sahaja jalan bagi orang kafir menguasai kaum Mukminin, maka adalah teramat jelas bahawa haram hukumnya kaum Muslimin menjadikan orang kafir sebagai penguasa atas mereka.

Tambahan lagi, Khalifah merupakan waliyul amri, dan Allah telah mensyaratkan bahawa seorang waliyul amri wajiblah Muslim. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman, “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul(Nya) dan kepada Ulil Amri (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu...” [TMQ an-Nisa’ (4):59]. Di dalam ayat lain, Allah berfirman, “Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Kalau saja mereka menyerahkan kepada Rasul dan kepada Ulil Amri di antara mereka...” [TMQ an-Nisa’ (4):83]. Tidak disebut di dalam Al-Quran kata ‘Ulil Amri’ kecuali ia mestilah “min kum” (dari kamu) yakni dari kalangan kaum Muslimin. Khalifah yang merupakan waliyul amri, maka Khalifah juga melantik setiap orang ke jawatan pemerintahan yang kesemua mereka wajiblah terdiri dari Muslim juga.

(2) Lelaki - Khalifah wajib seorang lelaki. Haram dan tidak sah melantik seorang Khalifah dari kalangan perempuan. Hal ini berdasarkan apa yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dari Abu Bakrah yang berkata, ketika sampai kepada Rasulullah bahawa penduduk Parsi telah melantik anak perempuan Kisra sebagai penguasa, baginda lantas bersabda, “Tidak akan pernah beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan (kekuasaan/pemerintahan) mereka kepada seorang wanita”. Sabda Rasulullah yang menafikan keuntungan bagi orang yang menyerahkan urusannya kepada seorang perempuan merupakan larangan untuk melantik wanita bagi jawatan tersebut. Larangan di dalam hadis tersebut menjadi qarinah larangan yang jazm (tegas) yang menjadikan hukumnya haram.

(3) Baligh - Khalifah wajib seorang yang baligh. Tidak boleh dilantik seorang kanak-kanak yang belum baligh sebagai Khalifah. Ini kerana Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda, “Diangkat pena (beban hukum) dari tiga golongan, kanak-kanak hingga ia baligh, orang yang tidur hingga ia terjaga dan orang yang gila hingga ia sembuh” [HR Abu Daud]. Sesiapa sahaja yang diangkat pena darinya, maka dia dengan sendirinya tidak sah mengurusi urusannya. Secara syar’ie, dia bukanlah seorang mukallaf. Oleh itu, dia tidak sah menjadi Khalifah ataupun memegang apa jua jawatan pemerintahan lantaran dia tidak memiliki hak untuk mengelola apa jua urusan. Dalil lain yang menunjukkan orang yang belum baligh tidak boleh menjadi Khalifah adalah apa yang telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari, “Dari Abu Aqil Zahrah bin Ma’bad, dari datuknya Abdullah bin Hisyam, manakala ia mengenal Nabi Sallallahu 'alaihi wa Sallam, lalu ia pergi dengan ibunya Zainab binti Humaid menemui Rasulullah. Ibunya lalu berkata, ‘Wahai Rasulullah, terimalah bai’atnya’. Nabi bersabda, ‘Dia masih kecil.’ Lalu baginda mengusap kepalanya dan mendoakannya” [HR Bukhari]. Jika anak kecil tidak sah untuk membai’at, maka apatah lagi tidak sah untuk dia di bai’at (sebagai Khalifah).

(4) Berakal - Khalifah wajib seorang yang berakal dan tidak layak seorang yang gila menjadi Khalifah. Hal ini berdasarkan sabda Nabi Sallallahu 'alaihi wa Sallam di atas, “Diangkat pena (beban hukum) dari tiga orang...” yang salah satunya adalah “orang gila sampai ia sembuh". Siapa sahaja yang telah diangkat pena darinya, maka dia tidak termasuk seorang mukallaf kerana akal menjadi manath at-taklif (tempat pembebanan hukum) dan menjadi syarat sahnya mengatur berbagai urusan, sedangkan tugas seorang Khalifah adalah mengatur urusan pemerintahan dan melaksanakan penerapan beban-beban syariat. Oleh itu, tidak sah jika Khalifah itu adalah seorang yang gila atau rosak akalnya, kerana orang seperti ini tidak layak untuk mengurusi urusannya sendiri pun, apatah lagi untuk mengatur urusan manusia keseluruhannya.

(5) Adil - Khalifah mestilah seorang yang adil. Orang yang fasik tidak sah diangkat sebagai Khalifah. Adil adalah syarat yang wajib demi keabsahan kekhilafahan dan keberlangsungannya, sebab Allah Subhanahu wa Ta'ala telah mensyaratkan pada seorang saksi dengan syarat ‘adalah (adil). Firman Allah, “Dan saksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu” [TMQ at-Talaq (65):2]. Kedudukan Khalifah tentu sahaja lebih tinggi dari sekadar seorang saksi, oleh kerana itu selayaknya dia memiliki syarat adil sebab kalau pada seorang saksi sahaja ditetapkan syarat adil, tentu lebih patut jika syarat itu diwajibkan ke atas seorang Khalifah.

(6) Merdeka - Khalifah wajib seorang yang merdeka. Ini kerana seorang hamba adalah milik tuannya sehingga dia tidak memiliki kekuasaan untuk mengatur, walau dirinya sendiri. Seorang hamba juga tidak memiliki solahiyah (autoriti) untuk mengatur urusan orang lain, apatah lagi urusan manusia seluruhnya dan hal ini tidak melayakkan dia untuk menjawat jawatan Khalifah.

(7) Mampu - Khalifah wajib seorang yang mampu melaksanakan amanat kekhilafahan. Ini kerana, ‘kemampuan’ adalah termasuk syarat yang dituntut di dalam bai’at. Orang yang lemah tidak akan mampu menjalankan urusan-urusan rakyat mengikut Al-Quran dan Sunnah, sedangkan berdasarkan keduanyalah ia dibai’at. Dalam menentukan kemampuan seseorang untuk menjadi Khalifah, Mahkamah Mazhalim memiliki hak untuk menetapkan jenis-jenis kelemahan yang tidak boleh ada pada diri Khalifah sehingga ia dikira sebagai seorang yang mampu memikul amanah-amanah kekhilafahan.

Kesemua syarat di atas adalah syarat in’iqad (syarat sah) kekhilafahan yang wajib ada pada diri seorang Khalifah. Selain ketujuh syarat ini tidak ada syarat lain yang layak dijadikan syarat in’iqad. Meskipun demikian ia boleh menjadi syarat afdhaliyah (keutamaan) jika didukung oleh nas-nas yang sahih atau terhasil dari hukum yang telah ditetapkan berdasarkan nas yang sahih. Hal itu kerana syarat-syarat terwujudnya akad Khilafah untuk seseorang Khalifah itu harus memiliki dalil yang mengandung tuntutan yang tegas (jazm) yang mengisyaratkan wajibnya syarat tersebut. Oleh kerana itu, jika sesuatu dalil tidak mengandung perintah yang jazm, maka syarat itu akan menjadi syarat afdhaliyah (keutamaan) sahaja, bukannya syarat in’iqad. Ternyata selain ketujuh syarat di atas, tidak terdapat dalil-dalil lain yang mengandungi perintah yang jazm yang menjadikannya syarat in’iqad. Adapun syarat-syarat lainnya yang memiliki dalil yang sahih yang menjadikan syarat afdhaliyah kekhilafahan adalah ketentuan bahawa Khalifah hendaklah dari keturunan Quraisy, seorang mujtahid, seorang ahli di dalam persenjataan dan peperangan, seorang ahli siasah yang unggul, pemberani dan beberapa syarat lain lagi.

Monday, December 29, 2008

Thursday, December 25, 2008

Friday, December 12, 2008

Ajaran Islam vs Ajaran Demokrasi

AJARAN ISLAM:

AJARAN DEMOKRASI:

1. Berasal dari Allah SWT

1. Dari akal manusia (Eropa), bukan dari Allah

“…, dan telah Kuridlai Islam itu menjadi agama bagi kalian." (QS. Al Maaidah : 3)

Demokrasi berasal “demos dan kratos” tidak jelas siapa pencetus/pengasasnya dan bukan dari Allah. Dan tidak terdapat dalam Al-Quran ataupun Sunnah rasul



2. Kedaulatan tertinggi di tangan Allah

2. Kedaulatan tertinggi di tangan rakyat

"Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah."(Al An'aam : 57)

Rakyat memberi hak (mendaulat) Majlis untuk menetapkan hukum tertinggi.



3. Allah Maha Kuasa

3. Suara terbanyak yang berkuasa.

… Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu. (Al Baqoroh 20)

Dan Dialah yang mempunyai kekuasaan tertinggi di atas semua hamba-Nya…. (al An’aam 41)

Dari rakyat oleh rakyat untuk rakyat. Keputusan berdasar suara terbanyak.
Demokrasi adalah sistem pemerintahan majoriti. Pemilihan penguasa dan anggota dewan perwakilan diselenggarakan berdasarkan suara majoriti para pemilih. Semua keputusan dalam lembaga-lembaga tersebut diambil berdasarkan pendapat majoriti



4. Tiada Tuhan selain Allah

4. Suara rakyat suara Tuhan

Laa Ilaaha Illallaah Muhammadarrosululloh.

Tiada Tuhan Selain Allah dan Muhammad Rasulullah.

Vox populi vox Dei ( suara rakyat suara Tuhan):

Ketika beberapa Negara mengesahkan undang-undang perkahwinan homo/lesbi apakah itu kehendak TUHAN ? Barang siapa berpendapat demikian maka ia telah KAFIR.



5. Hukum tertinggi adalah syari’at Islam.

5. Hukum tertinggi positif buatan manusia.

"… , dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang2 yang yakin." (QS. Al Maaidah : 50)

Undang-undang di hasilkan oleh Majlis yang dianggap “perwakilan rakyat secara politik”. Suatu keajaiban 500 orang dianggap mewakili 250 juta orang ! ( inilah sebuah omong kosong), dijadikan undang undang tertinggi



6. Bebas terikat hukum Syara’

6. Freedoom / Bebas

Bebas bersyarat tidak menentang Al Quran dan As sunnah.

"Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan RasulNya agar mereka berhukum (mengadili) diantara mereka ialah ucapan, 'Kami mendengar, dan kami patuh'. Dan mereka itulah termasuk orang yang patuh." [QS an-Nuur (24) : 51]

Wajib Takut kepada Allah saja.

… dan hanya kepada-Ku-lah kamu harus takut (tunduk). (Al Baqoroh 40).

… janganlah kamu takut kepada manusia, (tetapi)

1. Bebas berbicara dan berpendapat. (boleh menghujah Tuhan, dan siapapun juga asal tidak melanggar hak orang lain)

2. Bebas dari rasa takut. Bebas dari rasa takut terhadap apa saja dan siapa saja.

3. Bebas berbuat. Bebas berbuat apa saja. (bebas berzina, syirik, maksiat,dll) asal tidak melanggar hak orang lain).

Pelanggaran(makar/maksiat) apa saja kepada Allah diperbolehkan kerana tidak akan merugikan hak orang lain yang dirugikan adalah hak Allah.


Monday, December 8, 2008

Tuesday, November 11, 2008

Tuesday, November 4, 2008

Perangkap Demokrasi

i - Syirik Kepada Allah

Melalui sistem demokrasi kita terpaksa mendahulukan suara majoriti (dengan membelakangkan syari’at) setelah mana kita sendiri menyetujui perlaksanaan sistem tersebut.

ii - Mempertuhankan Suara Majoriti Manusia

“Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah wahai orang-orang yang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 100)

“Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman walaupun kamu sangat menginginkannya.” (Surah Yusuf, 12: 103)

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menetapkan kaum Muslimin dengan Islam sebagai satu-satunya jalan hidup,

“Sesungguhnya agama (yang diredhai) di sisi Allah hanyalah Islam…” (Surah Ali Imran, 3: 19)

Allah Subhanahu wa Ta’ala menghukumi orang-orang yang memilih jalan hidup lain selain dari jalan Islam di dalam firman-Nya yang berikut ini,

“Barangsiapa mencari agama selain dari agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (Surah Ali Imaran, 3: 85)

”Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tidak ada ketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih.”(Surah asy-Syura, 42: 21)

“Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintahkan supaya mengingkari thaghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya.” (Surah an-Nisaa’, 4: 60)

Dalam persoalan ini, ummat Islam tidak mempunyai pilihan lain melainkan mentaati Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul-Nya, dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (Surah an-Nisaa’, 4: 59)

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (Surah al-An’am, 6: 116)

iii - Mempromosi dan Mengangkat (Memuji) Diri Serta Merendah-rendahkan Orang Lain

Perkara ini pada asalnya adalah tidak dibenarkan (haram). Seseorang adalah dituntut agar sentiasa merendah diri, tidak menonjolkan diri, atau membanggakan diri.

“(Iaitu) orang-orang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan keji yang selain dari kesalahan-kesalahan kecil. Sesungguhnya Tuhanmu maha luas ampunan-Nya. Dan Dia lebih mengetahui (tentang keadaan)mu ketika Dia menjadikan kamu dari tanah dan ketika kamu masih janin dalam perut ibumu; maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa.” (Surah an-Najm, 53: 32)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Kami tidak akan memberikan jawatan pemerintahan ini kepada orang yang memintanya dan berusaha untuk mendapatkannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Di samping mengangkat kelebihan-kelebihan yang ada dalam diri sendiri, mereka pula saling tidak senang jika tidak memburuk-burukkan kelompok yang tidak sehaluan dengan mereka. Ini dilakukan antaranya adalah supaya pihak lawannya tewas dan tidak menang dalam pemilihan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” (Surah al-Hujuraat, 49: 11)

Setelah melakukan penghinaan dan perendahan terhadap kelompok-kelompok lainnya yang tidak sehaluan, sebahagian mereka juga ada yang menebar fitnah dan prasangka-prasangka yang belum tentu kepastiannya. Malah, mereka juga saling memburuk-burukkan sesama mereka. Dalam persoalan ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan pra-sangka (kecurigaan), kerana sebahagian dari pra-sangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seseorang di antara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” (Surah al-Hujuraat, 49: 12)

iv - Terpaksa Mentaati Perundangan Kufur

Apabila memilih menceburi sistem demokrasi, mereka mesti berhadapan dan tunduk dengan pelbagai sistem perundangan kufur malah perlembagaan. Mereka juga tidak dapat tidak perlu merestui dan memperjuangkan sistem yang sedia ada berserta keputusan yang dibuat atas kesepakatan suara. Pada akhir-akhir ini juga telah kedengaran betapa terdapat kelompok-kelompok yang melabelkan diri sebagai “Parti memperjuangkan Islam” tertentu yang kononnya cuba memperjuangkan sistem demokrasi yang telus dan agar perlembagaan dilaksanakan dengan bersih. Apakah motif perkataan mereka? Apakah mereka mahukan (mengharapkan) sesuatu yang bersih dari sesuatu yang sebenarnya memiliki dasar yang bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam itu sendiri?

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

”Wahai Nabi, bertaqwalah kepada Allah dan janganlah kamu menuruti (keinginan) orang-orang kafir dan orang-orang munafik. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Ahzab, 33: 1)
”Maka Allah akan memberi keputusan (pengadilan) di antara kamu di hari kiamat dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.” (Surah an-Nisaa’, 4: 141)

v - Mengabaikan dan Mempersendakan Persoalan al-Wala’ wal Bara’

Dalam persoalan ini, betapa celarunya pemikiran mereka yang terlibat dengan sistem demorkasi tersebut. Mungkin sama ada mereka memang tidak memahami prinsip al-Wala’ wal Bara’ ini atau memang sengaja mereka melanggarinya dengan pelbagai alasan yang menjurus kepada nafsu politik semata-mata.

Hubungan di antara sesama kaum musimin, pemerintah Islam, kaum kuffar, dan seumpamanya dilakukan dengan jauh menyimpang dari tuntutan atau landasan syari’at. Dalam satu-satu keadaan mungkin mereka meletakkan kecintaan (wala’) kepada orang kafir melebihi cintanya kepada muslim sendiri. Begitu juga dalam hal mereka meletakkan kebencian dan berlepas diri (bara’) kepada kaum muslimin lebih tinggi berbanding pelepasan dan kebenciannya kepada prinsip-prinsip orang-orang kafir. Dalam konteks adab kepada pemerintah juga habis tunggang langgang mereka lakukan. Gejala fitnah memfitnah, menyebarkan ‘aib kelompok atau individu tertentu di khalayak ramai menjadi suatu perkara yang biasa, malah menjadikan suatu keutamaan untuk mencari keburukan pihak yang lain yang tidak sehaluan dengan kelompok mereka demi semata-mata meraih kedudukan. Sesungguhnya semua ini adalah suatu musibah yang besar yang sedang berleluasa masa kini. Jelaslah, perangkap musuh telah mengenakan kita dan memecah-belahkan kesatuan kita semua.

vi - Demokrasi Membenarkan Mengkritik Pemerintah Secara Terbuka

Dalam sesebuah negara yang mengamalkan demokrasi, mereka membenarkan sama ada rakyat atau pihak pembangkang melakukan kritikan dan teguran secara terbuka sama ada melalui media-media umum, syarahan-syarahan terbuka, persidangan dewan parlimen, dan seumpamanya. Malahan sehingga bukan setakat kritikan dan teguran terbuka, makian, cercaan, dan ejekan-ejekan pun turut dilakukan terhadap pihak pemerintah. Lebih parah lagi, rahsia-rahsia pihak pemerintah disebarkan melalui risalah-risalah tertentu ke segenap tempat. Sebenarnya hal tersebut banyak membawa kepada keburukan di ketika mana keadaan masyarakat itu sendiri yang tidak ditarbiyah dengan agama serta ilmu yang benar boleh mengakibatkan perasaan kebencian kepada pemerintah. Sekaligus mampu membangkitkan rakyat untuk melakukan perkara-perkara yang tidak sepatutnya seperti pemberontakan dan perpecahan. Lebih teruk lagi apabila perkara yang tidak tentu kebenarannya berkenaan pemerintah disebar-luaskan ke dada-dada media dan ruang informasi seperti akhbar dan internet. Akibatnya adalah amat buruk sekali.

Sedangkan berdasarkan Islam, melakukan kritikan dan teguran terbuka, apatah lagi melakukan cacian, penghinaan dan cercaan kepada pihak pemerintah adalah merupakan suatu bentuk perbuatan yang mungkar dan amat-amat dilarang oleh Islam.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

“Jangan kalian mencela penguasa kalian, jangan kalian menipu dan membencinya. Bertaqwa dan bersabarlah kepada Allah, sesungguhnya perkaranya dekat.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman 6/69, Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah 2/488, Tahqiq Dr. Basim Jawabirah dan beliau menghasankannya)

Perlu kita fahami menasihati pihak pemerintah adalah tidak sama sebagaimana menasihati orang lain. Perkara ini adalah berbentuk khusus sebagaimana berdasarkan hadis berikut,

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Barangsiapa yang hendak menasihati penguasa, janganlah ia menampakkannya secara terang-terangan, akan tetapi hendaklah ia memegang tangannya, kemudian bersendirian dengannya. Apabila penguasa itu mahu menerima nasihat, maka itulah yang diinginkan. Apabila tidak, sesungguhnya dia (yang menasihati) telah menunaikan kewajibannya.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Ashim 2/507, Ahmad 3/403, Hakim 3/290 dan hadis ini turut disahihkan oleh Syaikh al-Albani di dalam Dhilalil Jannah hal. 507)

Imam al-Bukhari dan Muslim telah meriwayatkan bahawasanya Usamah bin Zaid pernah ditanya:

“Tidakkah engkau menemui Utsman kemudian menasihatinya?” Beliau menjawab: “Apakah kamu fikir aku tidak menasihatinya kecuali harus memberitahumu?! Sungguh aku telah menasihatinya dengan empat mata, dan aku tidak ingin membuka rahsia.” (Diriwayatkan oleh Bukhari 6/330, al-Fath 13/48, Muslim 4/2290)

Prinsip Islam di dalam persoalan ini adalah berusaha mengumpulkan hati manusia agar mencintai pihak pemerintah, iaitu menyebarkan rasa cinta di antara rakyat dengan pihak pemerintah, mengajak rakyat agar bersabar atas keburukan pihak pemerintah, sama ada terhadap tindakannya yang memonopoli terhadap harta, perlakuan zalimnya dan lain-lain. Istiqamah menasihati pihak pemerintah dengan rahsia (bukan secara terbuka), memperingatkan pihak pemerintah dari kemungkaran secara umum tanpa menyebutkan individu dan nama orangnya, iaitu sebagaimana memperingatkan bahaya zina secara umum, riba secara umum, bahaya rasuah (penyelwengan) secara umum dan yang seumpamanya. (Abdus Salam Barjis, Muamalatul Hukkam Fi Dhauil Kitabi wa as-Sunnah, hal. 111)

vii - Memilih Pemimpin Dari Kalangan Bukan Islam Atas Alasan Memperkuatkan Parti (Jama’ah)

“Khabarkanlah kepada orang-orang munafik bahawa mereka akan mendapat siksaan yang pedih, (iaitu) orang-orang yang mengambil orang-orang kafir menjadi teman-teman penolong dengan meninggalkan orang-orang mukmin. Adakah mereka mencari kekuatan di sisi orang kafir itu? Maka sesungguhnya semua kekuatan adalah kepunyaan Allah.” (an-Nisaa’, 4: 138-139)

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil orang-orang Yahudi dan Nasrani menjadi pemimpin-pemimpin(mu); sebahagian mereka adalah pemimpin bagi sebahagian yang lain. Barangsiapa di antara kamu mengambil mereka menjadi pemimpin, maka sesungguhnya orang itu termasuk golongan mereka. Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” (al-Ma’idah, 5: 51)

viii - Bersekongkol Dengan Orang-orang Kafir Untuk Saling Menjatuhkan Kelompok Selain Mereka (walaupun sesama muslim),

Maka, dalam situasi ini, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah berfirman,

“Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka lakukan. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka lakukan itu. Kamu melihat kebanyakan dari mereka tolong-menolong dengan orang-orang yang kafir (musyrik). Sesungguhnya amat buruklah apa yang mereka sediakan untuk diri mereka, iaitu kemurkaan Allah kepada mereka; dan mereka akan kekal dalam siksaan. Sekiranya mereka beriman kepada Allah, kepada Nabi (Musa) dan kepada apa yang diturunkan kepadanya (Nabi), niscaya mereka tidak akan mengambil orang-orang musyrikin itu menjadi penolong-penolong, tapi kebanyakan dari mereka adalah orang-orang yang fasiq.” (Surah al-Ma’idah, 5: 79-81)

Selain berkerjasama dengan kaum kuffar dalam saling menjatuhkan di antara kelompok yang berbeza haluan, sebenarnya mereka juga telah meninggalkan kerjasama dengan kaum muslimin lainnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Sesungguhnya penolong kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang yang beriman, yang mendirikan solat dan menunaikan zakat, lalu mereka tunduk (kepada Allah). Dan barangsiapa mengambil Allah, Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman menjadi penolongnya, maka sesungguhnya pengikut (agama) Allah itulah yang pasti menang.” (Surah al-Ma’idah, 5: 55-56)

ix - Mengambil Pemimpin Dari Orang Yang Mempersendakan Agama

Allah berfirman,

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil jadi pemimpinmu, orang-orang yang membuat agamamu jadi buah ejekan dan permainan, (iaitu) di antaranya orang-orang yang telah diberi kitab sebelummu, dan orang-orang yang kafir (orang-orang musyrik). Dan bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang-orang yang beriman.” (al-Ma’idah, 5: 57)

Namun, pada ketika ini betapa begitu ramainya perkumpulan manusia yang pada asasnya bertunjangkan ideologi kepentingan peribadi dan parti masing-masing mereka mempergunakan agama demi mempromosi dan menampakkan seakan-akan merekalah yang terbaik, paling taat, dan paling layak untuk dinobatkan sebagai pemimpin. Maka, pada masa itulah, agama diolah mengikut citarasa mereka, manakala dalil-dalil agama diambil mengikut keperluan kepentingan mereka dan demi kelangsungan survival politik masaing-masing. Ini berlaku tidak kira sama ada di dalam kelompok parti yang memang tidak bertunjangkan Islam, mahu pun mereka yang mendakwa bahawa mereka membawa parti yang berasaskan Islam. Lebih parah lagi, kebanyakan parti yang bertopengkan “perjuangan Islam” itu sendiri sebenarnya hanya membawa agama plastik yang mana hakikat konsep parti mereka dipenuhi dengan bid’ah (amalan-amalan yang menyimpang dari agama sebenar) dan jauh dari pembangunan nilai-nilai ilmu yang sahih. Sungguh mengejutkan lagi, apabila kaum kafir juga sudah mula menggunakan nama dan sentimen Islam demi mempromosi diri dan mengambil hati masyarakat beragama Islam. Maka, sewajarnyalah kita melihat kembali kepada ayat-ayat Allah yang melarang keras mempergunakan dan mempersenda-sendakan agama. Apatah lagi demi kepentingan yang bukan selayaknya dan jauh dari asas tujuan mentauhidkan Allah. Sewajarnya kita tinggalkan dan berlepas diri dari mereka yang bersikap sedemian rupa.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya),

“Dan tinggalkanlah orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai main-main dan senda gurau, dan mereka telah ditipu oleh kehidupan dunia. Peringatkanlah (mereka) dengan al-Quran itu agar masing-masing diri tidak dijerumuskan ke dalam neraka, kerana perbuatannya sendiri. Tidak akan ada baginya pelindung dan tidak pula pemberi syafa’at selain daripada Allah. Dan jika ia menebus dengan segala macam tebusan pun, niscaya tidak akan diterima itu daripadanya. Mereka itulah orang-orang yang dijerumuskan ke dalam neraka. Bagi mereka (disediakan) minuman dari air yang sedang mendidih dan azab yang pedih disebabkan kekafiran mereka dahulu.” (al-An’am, 6: 70)

Manakala melalui beberapa hadis Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda mengenai meminta jawatan yang antaranya,

“Kami tidak akan memberikan jawatan pemerintahan ini kepada orang yang memintanya dan berusaha untuk mendapatkannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam juga pernah bersabda kepada Abdur Rahman bin Samurah radhiyallahu ‘anhu, “Ya Abdur Rahman bin Samurah, janganlah engkau meminta jawatan pemerintahan. Apabila jawatan itu diberikan kepadamu disebabkan engkau memintanya, maka jawatan itu sepenuhnya akan dibebankan kepadamu. Namun apabila jawatan itu diberikan bukan kerana permintaanmu, maka engkau akan dibantu dalam memikulnya. Jika engkau bersumpah atas sesuatu perkara, setelah itu engkau melihat ada yang lebih baik dari sumpahmu, maka tunaikan kafaratnya dan lakukanlah apa yang lebih baik.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

x - Fitnah Wanita

Di dalam sistem demokrasi, mereka tidak lagi mengira sama ada wanita atau lelaki yang mahu menjadi pemimpin. Mereka juga tidak lagi mengambil kisah persoalan percampuran (ikhtilat) di antara kaum lelaki dengan wanita sama ada semasa berkempen, berbahas, atau bersalaman.

Dalam perkara ini, terdapat suatu hadis yang menjelaskan berkenaan pengangkatan kaum wnaita sebagai pemimpin,

“Tidak akan berjaya suatu kaum yang menyerahkan kepemimpinannya kepada seorang wanita.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dari sini, salah satu hikmahnya adalah kerana wanita memiliki beberapa kelemahan dan keadaan yang dapat menghalanginya untuk melaksanakan tugas dengan baik dan sempurna jika dibandingkan dengan kaum lelaki. Wanita memiliki mental dan daya fizikal yang lebih lemah, tidak terlepas dari permasalahan biologi yang fitrah seperti haid, nifas, melahirkan anak, menyusui anak dan seumpamanya.

Berkenaan soal ikhtilat pun, kita sering melihat di media-media massa dan cetak di mana wanita dieksploitasikan sebagai bahan untuk berkempen, meraih undi, dan seumpamanya. Wanita bergerak ke sana dan ke mari tanpa menitik beratkan bagaimanakah soal auratnya, keselamatannya dan adakah dengan bersama mahramnya atau tidak? Malahan, demi sebuah kempen, mereka diarahkan dan sanggup pergi ke mana-mana saja pelusuk tempat untuk tujuan kelompok parti. Dan sehingga perlu berjumpa dengan sesiapa sahaja sehinggakan kaum lelaki juga ditemuinya dan diajak berbincang.

Dalam hal ini Allah Subhanahu wa ta’ala telah berfirman (maksudnya),

“Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandanganya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka lakukan”.” (Surah an-Nuur, 24: 30)

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudungnya ke dadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali kepada ... (mahram mereka).” (Surah an-Nuur, 24: 31)

“...dan hendaklah kamu tetap di rumahmu dan janganlah kamu berhias dan bertingkah laku seperti orang-orang Jahiliyah yang dahulu dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat dan taatilah Allah dan Rasul-Nya.” (Surah al-Ahzaab, 33: 33)

Dari Umaimah binti Ruqaiqah radhiyallahu ‘anha, beliau pernah mendatangi Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersama beberapa orang wanita yang lain untuk tujuan berbai’at. Beliau menyatakan, “Mari kami membai’at engkau wahai Rasulullah (dengan maksud untuk berjabat (salam) tangan)”. Maka beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda kepada mereka, “Sesungguhnya aku tidaklah bersalaman tangan dengan kaum wanita”. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah menyatakan di dalam kitab al-Ikhtiyarat al-‘Ilmiyah,

Dan diharamkan memandang wanita yang bukan mahram dan kaum lelaki dengan syahwat. Dan barangsiapa yang menghalalkan perbuatan tersebut, maka dia telah kafir berdasarkan kesepakatan para ulama, dan diharamkan memandang hal itu bersama dengan adanya gelojak syahwat, dan itulah yang telah ditetapkan oleh imam Ahmad dan asy-Syafi’i... dan menyentuh itu sama hukumnya seperti melihat, bahkan perkara itu lebih dahsyat lagi.

“Ditusukkan kepala salah seorang di antara kamu dengan jarum yang terbuat dari besi adalah lebih baik baginya daripada ia menyentuh seorang wanita yang tidak halal baginya.” (Hadis Riwayat ath-Thabrani

xi - Suburnya Perpecahan Di Dalam Masyarakat

Dalam sebuah aplikasi berpandukan sistem demokrasi, masyarakat dibenarkan untuk menubuhkan parti (kumpulan) demi untuk bertanding merebut kerusi dan membina kerajaan. Sekaligus membawa ideologi dan resolusi masing-masing bagi sebuah negaranya.

Maka, dari sini sebenarnya telah terbukti banyak sekali menimbulkan perpecahan dan pergolakan di antara masyarakat apabila masing-masing mahu memenangkan kelompok masing-masing yang berpandukan kepada pendapat dan pemikiran masing-masing. Sehingga ada dari mereka sanggup menggunakan dan mempermainkan isu agama demi kepentingan survival politik kelompok masing-masing. Maka, dari sini juga, secara langsung ia pasti akan membenarkan tersebarnya kepelbagaian ideologi yang sama ada menepati syari’at atau sebaliknya, malahan mungkin juga yang menentang. Maka, survival agama Islam akan menjadi terpinggir dan boleh dikikis nilai-nilainya dengan mudah melalui pelbagai jenis syubhat dan propaganda yang dimainkan.

Malahan, ia sekaligus menggalakkan perpecahan di kalangan masyarakat Islam itu sendiri. Hanya kerana sedikit perbezaan, maka masing-masing mula membuat haluan politiknya sendiri dan menubuhkan kelompok yang baru. Apabila parti saling berbeza, maka budaya menjatuhkan dan mengkritik di antara satu dengan yang lain akan terus bercambah dan subur. Maka, bermulalah bibit-bibit perpecahan dan pergolakan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat, kecuali orang-orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat Tuhanmu (keputusan-Nya) telah ditetapkan. Sesungguhnya Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan jin dan manusia (yang derhaka) semuanya.” (Surah Hud, 11, 118-119)

“..Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-Ruum, 31-32)

“Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah-belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).” (Surah al-Mukminuun, 23: 53)

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda (maksudnya),

“Sesungguhnya Allah meredhai kamu dalam tiga perkara dan membenci kamu dalam tiga perkara: Dia meredhai kamu apabila kamu beribadah kepada-Nya dan tidak menyekutukan sesuatu kepada-Nya, dan apabila kamu berpegang teguh kepada tali Allah semua dan kamu tidak berpecah-belah,...” (Hadis Riwayat Muslim)

xii - Fanatik Kepada Kelompok Masing-masing (Asabiyah)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“..Dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-Ruum, 31-32)

“Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah-belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing).” (Surah al-Mukminuun, 23: 53)

Sebuah kesombongan dalam menerima kebenaran yang jelas adalah suatu yang membawa maksud kepada membela sebuah kebatilan. Sikap fanatik dan taksub yang sekaligus menimbulkan perasaan tersangat cintanya kepada kelompok dan kumpulan masing-masing biasanya akan melahirkan kebencian kepada pihak selainnya. Dari itu juga, dia akan membenarkan apa sahaja yang datang dari kumpulannya dan mengkritik apa sahaja yang lahir dari kelompok selainnya. Ini sangat biasa berlaku di dalam parti-parti yang menyertai demokrasi pada masa ini.

Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya),

“Barangsiapa yang tebrunuh di bawah panji kesombongan membela rasa taksub dan benci kerana taksub, maka terbunuhnya adalah atas landasan jahiliyyah.”

Pada masa ini, banyak sekali dari parti-parti yang menyertai demokrasi sama ada dari parti yang kononnya berlabel Islam atau pun bukan, mereka begitu aktif mendoktrin dan menyemai ahli-ahli mereka bahawa hanya kelompok merekalah yang sebaik-baiknya dalam membela negara. Bagi parti yang kononnya membawa panji-panji Islam pula, mereka akan mendoktrinkan bahawa merekalah pejuang-pejuang Islam yang tulen dengan laungan-laungan jihad dan seumpamanya yang palsu belaka. Atas sebab itu jugalah mereka mula mempertikaikan umat Islam lainnya yang berada di luar kelompok mereka sebagai kurang Islamic, kafir, jahil, bodoh, sesat, sekaligus menjadikan ia sebagai dalil yang membolehkan merendah-rendahkan dan menghinakan kelompok yang selain dari mereka.

Sedangkan Allah Subhanahu wa ta’ala telah menjelaskan bahawa betapa pentingnya ukhuwah dalam Islam itu. Dia juga menjelaskan betapa pentingnya untuk menunjukkan akhlak yang baik, wajibnya berlaku adil serta juga perlunya bermuamalah dengan baik terhadap mereka yang selain umat Islam. Segalanya telah lengkap diperjelaskan dengan kaedah-kaedahnya, tetapi kebanyakan mereka tidak mahu mengambil tahu atau sengaja buat tidak tahu. Maka, perkara ini adalah di antaranya berdasarkan beberapa ayat sebagaimana berikut,

“Dan jika ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tetapi sekiranya yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sehingga mereka kembali kepada perintah Allah. sekiranya ia telah reda, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.” (Surah al-Hujuraat, 49: 9-10)

“Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Surah al-Hujuraat, 49: 13)

“Hai orang-orang yang beriman hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-ma’idah, 5: 8)

“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya.” (Surah Ali Imran, 3: 159)

xiii - Meninggalkan Dakwah Aqidah

Dalam persoalan ini, berapa ramaikah di antara mereka yang membina parti-parti dalam berpolitik menitik-beratkan persoalan tarbiyah bermula dari dasar aqidah sebagai prioriti-nya. Kemudian bagaimana pula persoalan amalan dan keikhlasan? Apa yang jelas, begitu berleluasanya bid’ah dan penyimpangan yang terkandung di dalam parti-parti itu sendiri walaupun masing-masing mendakwa sebagai mewakili parti Islam. Malahan, sebenarnya mereka tidak lain, hanyalah mementingkan semangat asabiyah dan mengobarkan api kebencian kepada pemerintah sedia ada. Inilah dia dasar yang mereka bina iaitu perjuangan yang difokuskan atas dasar memenangkan parti semata-mata dengan menolak ketepi peroslan yang paling utama iaitu aqidah.

Ini jelas terbukti apabila mereka sanggup bersekongkol dengan orang-orang kafir sekaligus mengetepikan kaum muslimin yang selainnya atas sebab berbeza tujuan dan kelompok (parti) politik. Mereka juga bersedia menerima siapa saja di dalam keahlian tanpa mengira individu tersebut adalah syi’ah, kaum sesat dari pelbagai aliran tarekat dan sufi, golongan muktazilah (ahli ra’yi/falsafah), asya’irah, golongan liberal dan pelbagai lagi asalkan boleh bersama-sama mereka memenangkan parti masing-masing. Makanya di sini telah jelas bahawa fokus mereka adalah kekuasaan dan bukannya menjadikan kelompok mereka sebagai golongan yang beraqidah yang sahih dan jauh dari syirik atas manhaj ilmu.

xiv - Fitnah Gambar

Fenomena membuat gambar sebagai bahan untuk berkempen dan untuk publisiti begitu berleluasa. Selain itu, gambar-gambar tokoh dan pemimpin-pemimpin mereka dari kelompok masing-masing diagungkan dan dipotretkan dengan pelbagai cara atas alasan untuk menarik orang, untuk dikenang, dan untuk melahirkan semangat perjuangan.

Sedangkan di dalam hadis-hadis nabi, persoalan ini diterangkan dengan begitu jelas sekali.

Orang yang paling mendapat siksa pada hari kiamat adalah para pembuat gambar (pelukis/pengukir). (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Daripada ‘Aun bin Abu Juhaifa, Ayahnya menyatakan, “Nabi melarang mengambil duit jual beli anjing dan darah, melarang kerja-kerja membuat tatoo dan mentatoo diri, melarang menerima atau memberi riba, dan juga mencela pembuat gambar”. (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Daripada ‘Aisyah dia menjelaskan, “Aku membeli sebuah bantal bergambar. Apabila Rasulullah melihat ia, dia berdiri di pintu dan tidak terus masuk ke rumah. Aku menyedari air mukanya berubah kelihatan seperti ada sesuatu yang tidak disukainya. Aku berkata, “Wahai Rasulullah, aku bertaubat kepada Allah dan Rasul-Nya, (tolong beritahu aku) apakah dosa ku?” Rasulullah berkata, “Ada apa dengan bantal ini?” Aku menjawab, “Aku membelinya untuk engkau agar dapat duduk dan bersandar padanya”. Rasulullah berkata, “Pembuat gambar ini akan di-azab pada hari kiamat.” Rasulullah menambah, “Malaikat (pembawa rahmat) tidak akan masuk ke dalam rumah yang di dalamnya terdapat gambar”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Daripada Said bin Abu al-Hasan, “Ketika saya bersama Ibnu ‘Abbas, seorang lelaki datang dan berkata, “Wahai Ibnu Abbas, pendapatan (periuk nasi) saya adalah dari hasil kerja tangan saya dan kerja saya adalah membuat gambar-gambar ini”. Ibnu ‘Abbas berkata, “Saya sekadar memberi tahu apa yang saya dengar dari Rasulullah. Saya mendengar beliau bersabda, “Barang siapa membuat gambar dia akan di-azab oleh Allah sehingga dia mampu menghidupkannya dan sesungguhnya dia tidak akan berupaya untuk menghidupkannya”. Mendengarkan hal ini, lelaki itu menarik nafas panjang (mengeluh) dan mukanya menjadi pucat. Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu untuk membuat gambar-gambar, saya menasihatkan agar kamu membuat gambar-gambar pokok (tumbuh-tumbuhan) dan sebarang gambar yang bukan berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Daripada Ibnu ‘Abbas, “Aku mendengar Muhammad berkata, “Barang siapa membuat gambar di dunia ini, dia akan dipersoalkan serta diminta supaya memberikan nyawa kepada apa yang dilukiskannya pada hari kiamat nanti, tetapi dia tidak akan mampu melakukannya”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

... Ibnu ‘Abbas berkata padanya, “Jika kamu masih tetap mahu untuk membuat gambar-gambar, saya menasihatkan agar kamu membuat gambar-gambar pokok (tumbuh-tumbuhan) dan sebarang gambar yang bukan berupa dari makhluk bernyawa”.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

xv – Minoriti VS Majoriti

Sebagaimana yang kita sedia maklum bahawa demokrasi ditegakkan atas pungutan suara dari pihak yang memiliki suara atau undian majoriti. Maka, pemerintah yang bakal memegang tampuk pemerintahan atau kerajaan juga adalah dari kelompok majoriti atau parti yang mendapat undian terbanyak. Persoalannya di sini, bagaimanakah dengan haq-haq dan suara dari pihak yang menempati kelompok minoriti? Apakah mereka bakal mendapat keadilan sebagaimana pihak majoriti?

xvi – Wujudnya Unsur-unsur Pertaruhan (Perjudian)

Dalam proses pilihanraya di bawah prinsip sistem demokrasi, sesiapa sahaja layak dan dibenarkan untuk mencalunkan diri untuk bertanding menyertainya bagi tujuan merebut kerusi/jawatan. Dalam proses ini, selain melibatkan mencalunkan (mengangkat) diri sendiri, ia juga melibatkan pembayaran tetentu bagi membolehkan dia tercalun dan bertanding di dalam pemilihan jawatan atau kerusi yang dimaksudkan. Malah, dalam prosedur ini juga bakal mengakibatkan hilangnya wang bayaran (wang pertaruhan) apabila peserta (calun bertanding) tewas atau gagal memungut jumlah undian tertentu. Bukankah ini suatu bentuk pertaruhan/perjudian yang dilarang?

Jelaslah bahawa ia amat berbeza sekali dengan prinsip-prinsip Islam bahawa syari’at tidak sekali-kali membenarkan permainan wang pertaruhan bagi merebut jawatan tertentu, malah sebenarnya syari’at sendiri tidak membenarkan individu tertentu untuk mengangkat diri sendiri dinobatkan sebagai pemimpin/penguasa.

Tuesday, October 7, 2008

Wednesday, September 17, 2008

Tuesday, September 16, 2008

Ringkasan prinsip-prinsip ajaran "Demokrasi"


1. Rakyat adalah rujukan utama kekuasaan, terutama kekuasaan dalam pembuatan undang-undang.

Hal ini terlaksana dengan mengangkat wakil-wakil rakyat dalam majlis parlimen untuk melaksanakan tugas membuat dan meminda undang-undang. Dengan kata lain, pembuat aturan yang dipatuhi dalam sistem demokrasi adalah manusia, bukan Allah.

Ini bererti "tuhan" yang diibadahkannya dalam hal menentukan peraturan hidup (undang-undang) adalah rakyat, makhluk dan manusia..bukannya Allah.

Ini jelas sekali kemusyrikan, kekafiran dan kesesatan kerana ia bertentangan dengan perinsip-perinsip utama agama dan tauhid serta mempunyai niat tersirat untuk menyamaratakan peranan manusia yang lemah ini dengan Allah.

Semoga Allah merahmati Sayyid Qutb, ketika beliau berkata, " Sesungguhnya, manusia yang berada dalam sistem pemerintahan buatan manusia itu, mengangkat satu sama lain sebagai tuhan selain Allah. Orang yang berada dalam posisi tertinggi dalam sistem demokrasi, sama dengan orang yang terendah dalam sistem diktator"

Sayyid Qutb menambah, " Sesungguhnya yang memiliki hak yang menentukan halal-haram hanyalah Allah sahaja. Tidak ada seorang pun dari manusia yang berhak menyandang hak itu, baik persorangan atau pemangku jabatan tertentu, kecuali kententuan yang berdasarkan kepada keterangan dari Allah dan bersesuaian dengan syariatNya.


2. Sistem demokrasi dibangun atas perinsip kebebasan beragama


Semua orang yang hidup di bawah naungan demokrasi, dibenarkan menyakini apa sahaja agama yang diminatinya. Dibenarkan memindah dari agama ke agama lain, tanpa halangan. Walaupun pindah agama dari agama Allah sekalipun, menuju kepada keyakinan athies pun tetap dibenarkan.

Ini amat jelas kebatilan dan kerosakannya, kerana ia bertentangan dengan nas-nas syari'. Dalam Islam, hukum Muslim yang pindah agama (murtad) adalah dibunuh sebagaimana yang disebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan lain-lain.

Orang yang murtad tidaklah perlu diberi jaminan keamanan atau perjanjian bersyarat atau hak hidup bersama dengan muslim lain. Dalam agama Allah, orang yang murtad hanya diberi dua pilihan : Istitaabah (diminta bertaubat, kembali kepada agama Islam) atau dipenggal dengan pedang (dihukum mati).


3. Demokrasi berdiri atas perinsip kebebasan bersuara dalam apa bentuk sekalipun, meskipun penghinaan terhadap nilai-nilai agama

Kerana dalam kamus demokrasi, tidak ada istilah perkara-perkara suci yang tidak boleh disentuh atau diungkap dengan kata-kata yang tidak baik.

Allah berfirman : "Allah tidak menyukai perkataan buruk (yang diucapkan) secara terus terang, kecuali oleh orang yang dizalimi". (QS. An Nisa' : 148)


4. Demokrasi dibangun di atas perinsip pemisahan antara agama dan negara.

Firman Allah, " Dan mereka mengatakan, Kami beriman pada sebahagian dan kufur pada sebahagian yang lain. Dan mereka ingin mengambil jalan tengah, di antara semua itu. Mereka itulah orang-orang kafir yang sesungguhnya, dan Kami sediakan bagi orang-orang kafir itu siksa yang menghinakan (QS : An Nisa' : 150-151)


5. Demokrasi dibangun di atas perinsip kebebasan mendirikan organisasi apa-apa bentuk keyakinan, dasar pemikiran dan landasan moral yang dianuti oleh organisasi itu.

Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah Rahiimahullaah berkata, " Setiap kelompok yang menolak untuk tunduk kepada syariat Islam yang jelas dan mutawaatir maka wajib diperangi sampai agama itu seluruhnya menjadi milik Allah, ini berdasarkan kesepakatan para ulama"

Thursday, September 11, 2008

Sistem Demokrasi sepintas lalu

Demokrasi ialah suatu bentuk kerajaan dimana kuasa menggubal undang-undang dan struktur kerajaan adalah ditentukan oleh rakyat. Dalam sistem demokrasi, undang-undang digubal samada oleh rakyat atau wakil yang dipilih oleh rakyat. Sebuah negara atau kerajaan yang mengamalkan sistem demokrasi adalah dipanggil negara atau kerajaaan yang demokratik.

Perkataan ini berasal dari Yunani δημοκρατíα dari δημος bermaksud "rakyat", ditambah pula dengan κρατειν bermaksud "memerintah", dengan kata hubung íα; yang memberi maksud "Diperintah oleh Rakyat". Terma ini kadangkala digunakan untuk mengukur sejauh mana pengaruh rakyat diatas kerajaannya. Demokrasi secara ekstrim boleh dilihat dalam sistem kerajaan seperti anarkisme dan komunisme (menurut teori Karl Marx ia merupakan peringkat terakhir pembangunan sosial dimana demokrasi adalah diamalkan secara langsung , dan tiada kerajaan yang bebas dari kehendak rakyat).

Demokrasi moden mempunyai sifat-sifat dengan institusi-institusi berikut:

Sunday, August 31, 2008

Kebebasan dalam Demokrasi


1) Kebebasan Beraqidah/beragama: Kebebasan beraqidah menurut HAM ertinya ialah manusia berhak untuk menganut atau meyakini agama atau ideologi apa sekali pun dan berhak mengingkari atau menukar agama sesuka hati. Sebahagian kaum Muslimin yang tertipu oleh kaum kafir menyangka bahawa kebebasan beragama yang dipropagandakan oleh kaum kuffar itu tidaklah bertentangan dengan Islam. Mereka berhujah dengan Firman Allah Ta'ala, "Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam)" [TMQ Al-Baqarah (2):256] dan ayat "Maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah dia beriman dan siapa sahaja yang ingin (kafir) biarlah dia kafir" [TMQ Al-Kahfi (18):29]. Mereka ini menyimpang jauh dari Islam di mana mereka tidak memahami bahawa objek pembahasan dua nas tersebut adalah berupa seruan (khitab) yang hanya ditujukan kepada orang-orang kafir. Nas tersebut menjelaskan bahawa kaum Muslimin tidak boleh memaksa orang kafir untuk masuk Islam. Kedua-dua nas ini tidak ditujukan kepada kaum Muslimin, sebab bagi seorang Muslim, ia tidak diberi pilihan lagi untuk memilih ingin kafir atau murtad. Jika seorang Muslim telah keluar dari Islam (murtad), maka dia akan diminta bertaubat dan jika dia enggan, maka hukuman hudud wajib dijatuhkan ke atasnya yakni dihukum mati. Sabda Rasulullah Salallahu 'alaihi wa Sallam, "Barang siapa yang menukar agama (Islam)nya, maka bunuhlah dia" [HR Bukhari, Muslim, Ahmad]. Jadi, kebebasan beragama langsung tidak ada dalam kamus Islam, bahkan sebaliknya, seorang Muslim wajib terus memeluk agama Islam. Jelaslah bahawa seorang Muslim tidak boleh menerima idea kebebasan beragama yang diserukan oleh HAM.

(2) Kebebasan Berpendapat/bersuara: Kebebasan berpendapat menurut HAM bererti bahawa setiap orang memiliki hak untuk menyatakan pendapat apa sahaja dalam segala perkara tanpa terikat dengan batasan apa pun. Kebebasan berpendapat ini sangat menarik perhatian sebahagian kaum Muslimin, sebab mereka selama ini hidup tertindas di bawah penguasa-penguasa yang zalim di mana mereka akan ditangkap jika bersuara menyalahi kepentingan/kehendak penguasa. Justeru, mereka melihat idea ini sesuai dengan Islam. Walhal kebebasan berpendapat yang dibawa oleh HAM ini merangkumi pendapat/pemikiran apa sahaja, walaupun pemikiran tersebut bertentangan dengan aqidah Islam seperti pemikiran tentang nasionalisme, patriotisme, pluralisme, feminisme dan sebagainya. Padahal, Islam telah memerintahkan umatnya untuk menghapuskan segala bentuk pemikiran kufur ini. Untuk mengetahui sejauh mana kebebasan ini diberikan oleh HAM, lihatlah penghinaan yang dilakukan oleh mereka terhadap Rasulullah di mana tidak ada satu tindakan pun yang diambil ke atas penghina Rasul ini kerana hal ini sememangnya dibenarkan di bawah kebebasan berpendapat yang ada dalam HAM.

Memang benar, bahawa Islam telah membolehkan seorang Muslim untuk menyatakan pendapatnya terhadap segala hal dan persoalan. Akan tetapi Islam mensyaratkan bahawa pendapat tersebut wajib terpancar dari aqidah Islam atau di bangun berasaskannya, serta tetap berada dalam lingkungan Islam. Oleh itu, seorang Muslim berhak menyatakan pendapat apa sahaja selama mana pendapat tersebut masih bersandar kepada dalil syara' atau berada dalam batas-batas syara'. Lebih dari itu, Islam sesungguhnya telah lama (sebelum wujud HAM lagi) membenarkan, malah mewajibkan seorang Muslim untuk menyeru (berdakwah) manusia kepada Islam, melakukan amar ma'ruf nahi mungkar, bersuara dengan menegur kesalahan saudaranya atau kesalahan pemerintah sekali pun. Islam bukan sekadar menjadikannya satu hak, malah merupakan tanggungjawab terhadap setiap Muslim untuk melakukan muhasabah sesama Muslim, yang mana hal ini langsung tidak ada kena mengena dengan HAM yang baru muncul pada tahun 1948 ini.

(3) Kebebasan Kepemilikan: Adapun kebebasan hak milik menurut idea HAM ini bererti manusia berhak memiliki segala sesuatu sesuka hatinya dan menggunakan segala sesuatu miliknya itu sesuka hati juga, selama hal itu tidak melanggar hak-hak orang lain. Maksudnya, selama tidak melanggar hak-hak yang diakui oleh sistem dan undang-undang yang mereka gubal. Hal ini bererti manusia berhak memiliki segala sesuatu baik yang dihalalkan oleh Allah mahupun yang diharamkanNya, kerana yang menjadi ukuran adalah undang-undang buatan manusia, bukannya undang-undang Allah. Contohnya manusia berhak memiliki harta dari wang riba atau perjudian (kerana undang-undang manusia membenarkan) dan manusia juga berhak memiliki barang-barang yang termasuk dalam pemilikan umum (public property) seperti minyak, gas, pantai dan sungai-sungai, malah mana-mana individu tidak dihalang dari memiliki harta/saham yang jelas-jelas diharamkan Allah seperti syarikat judi, bank riba, syarikat insurans, rumah pelacuran dan sebagainya. Kebebasan ini telah menimbulkan pula akumulasi kekayaan yang melimpah ruah di tangan segelintir orang yang disebut sebagai para kapitalis. Ada pun Islam menjelaskan bahawa seorang Muslim itu hanya berhak memiliki harta yang dihalalkan oleh Allah sahaja dan haram baginya memiliki apa sahaja yang diharamkan oleh syara'. Islam telah membahagi dan membezakan hak pemilikan kepada tiga kategori iaitu pemilikan individu (milkiyyah al-fardiah), pemilikan umum (milkiyyah al-'ammah) dan pemilikan negara (milkiyyah ad-daulah) yang setiap satunya diperincikan oleh nas-nas yang jelas. Kontradiksi kebebasan kepemilikan di bawah HAM dengan pemilikan dalam Islam adalah teramat jelas, sehingga kaum Muslimin diharamkan mengamalkan idea kebebasan di dalam memiliki sesuatu kecuali wajib berpegang kepada halal dan haram.

(4) Kebebasan Bertingkah laku: Menurut HAM, kebebasan bertingkah laku bererti setiap orang berhak menjalani kehidupan peribadi semahunya, asalkan tidak melanggar kehidupan peribadi orang lain. Berdasarkan hal ini, seorang lelaki dan wanita bebas untuk berdua-duaan, bercium atau berzina sekalipun selama mana kedua-duanya redha. Tidak ada apa yang dinamakan halal atau haram di dalam HAM, yang penting, semua orang boleh melakukan setiap perbuatan di dalam ruang lingkup undang-undang yang dibuat oleh manusia. Justeru, boleh sahaja jika perempuan tidak mahu bertudung atau lelaki mahu berseluar pendek di khalayak ramai kerana tidak ada undang-undang yang menghalangnya. Praktik kebebasan bertingkah laku di bawah HAM ini telah menimbulkan kerosakan yang amat mengerikan yang sudah tidak dapat dibayangkan lagi. Konsep kebebasan ini langsung tidak ada di dalam Islam dan umat Islam langsung tidak memerlukan HAM untuk mengatur tingkah laku mereka. Setiap individu Muslim wajib 'terikat' dengan hukum Allah. Tingkah laku manusia justeru wajib diatur dengan hukum syara' dan Islam telah lama mengatur hal ini sesuai dengan perintah dan larangan Allah.

Friday, August 8, 2008

Islam dan Khilafah

“ KHILAFAH SEBAGAI SARANA DALAM MENGUSUNG NEGARA ISLAM ILAHIYAH (NII) UNTUK MEMBENTUK MASYARAKAT BERKEPRIBADIAN ISLAMI"

Oleh : Abdurrahman El-Hafid
(Makalah ini pernah diikut sertakan dalam Lomba Karya Tulis Ilmiyah Nasional Tingkat Mahasiswa di UIN SYAHID Jakarta)


BAB I
PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang Masalah

Khilafah, kiranya kata ini sekarang sering terdengar. Khilafah adalah sistem pemerintahan umum umat Islam seluruh dunia. Atau, khilafah adalah bentuk “formasi ideologis” bagi umat Islam[1]. Umat Islam melaksanakan sistem ini selama 13 abad lebih. Baru setelah 3 Maret 1924 khilafah bubar setelah ada rekayasa politik Mustafa Kemal. Gaung agar khilafah kembali ditegakkan saat ini memang telah terasa. Berbagai kelompok organisasi masyarakat maupun politik melebarkan sayapnya untuk berpartisipasi dalam menegakkan kembali khilafah Islam lewat sarana-sarana tersebut. Umat Islam merasa, ketika khilafah ditegakkan kenyamanan hidup dan kebebasan dalam beribadah sesuai dengan syari`at akan didapatkan. Hal ini berbeda dengan kondisi dunia saat ini, khususnya lagi di Indonesia.

Dari latar belakang permasalahan tersebut, agaknya sebuah kepastian bagi umat Islam untuk menegakkan kembali khilafah Islam di dunia. Namun seiring dengan hal itu ada hal yang belum diimbangi oleh umat Islam saat ini, yaitu menyamakan pemahaman terhadap khilafah, konsep kekhilafahan serta strategi besar dalam mencapai kekhilafahan dan bagaimana membentuk karakter hidup cara Islam.

Dalam mencapai semua tujuan tersebut, maka dibutuhkan persatuan umat Islam seluruhnya. Tidak hanya sebagian kelompok atau sebagian individu saja, tetapi seluruh lapisan sosial masyarakat di dunia ini ikut serta berpartisipasi dalam mengusung agenda besar umat Islam yaitu tegaknya kembali khilafah Islam. Dan khilafah Islam ini juga bisa diaplikasikan dalam bentuk apa saja termasuk konsep Negara Islam Ilahiyah (NII). Apalah arti sebuah nama, yang terpenting isi dan sistemnya berasaskan Islam. Inilah kiranya mengapa penulis ingin mempopulerkan istilah NII dari kata yang berbeda.

1.2 Perumusan Masalah

Untuk lebih mengkonsentrasikan umat Islam terhadap ageda besar ini, layaknya merumuskan masalah-masalah yang mesti dibahas dan diselesaikan demi tegaknya kembali khilafah Islam. Adapun rumusan masalah dari penulisan karya tulis ilmiyah ini adalah sebagai berikut :

1 Bagaimanakah Rangka Bangun Khilafah Islam Itu?

Rumusan ini memberikan pemahaman terhadap dasar dan hukum tegaknya khilafah di muka bumi ini serta memberikan motivasi menegakkan khilafah. Rumusan masalah poin ini juga memberikan pengetahuan tentang pro dan kontra tegaknya khilafah Islam

2 Bagaimana Konsep Negara Islam Ilahiyah Itu?

Dapat memberikan pengetahuan tentang karakteristik negara Islam seperti apa dan bagaimana. Rumusan ini juga disertai dengan undang-undang ke-Islaman serta dapat memberikan informasi tentang strategi menegakkan Negara Islam Ilahiyah (NII)

3 Apa Saja Karakteristik Kepribadian Islami Itu?

Rumusan masalah in berisi komponen pembentuk, fase perkembangan sampai kepada pengembangan dari akhlaq, karakter dan kepribadian.


BAB II
PEMBAHASAN

2.1 Rangka Bangun Khilafah Islam
2.1.1 Dasar dan Hukum Tegaknya Khilafah
Konsepsi kenegaraan di dalam Islam memang sangat luas cakupannya, dan di dalam Al-Qur`an sendiri tidak menyebutkan secara terperinci untuk menegakkan khilafah Islam. Tetapi sebagai kitab suci yang berlaku sepanjang zaman, Al-Qur`an banyak menyebutkan dan menyinggung tentang negara dan kepemimpinan yang dikaitkan dengan konsep tegaknya khilafah pada saat ini. Seperti ada ayat di dalam Al-Qur`an yang artinya sebagai berikut : “ Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, Aku hendak menjadikan khalifah di muka bumi......”[2]. Ayat ini memberikan petunjuk bahwa ketika Allah menjadikan khalifah di muka bumi, maka haruslah ada wadah yang mendukung Adam AS sebagai khalifah atau Muhammad sebagai Khalifah dan Khulafaturrasyidin sebagai khalifah, yaitu kekhalifahan.

Dalam ayat lain disebutkan “ Wahai orang-orang yang beriman! Taatlah kepada Allah, RasulNya dan kepada Ulil Amri ....”[3] . “ Ayat ini adalah asas sendi bagi politik pemerintahan Negara Islam. Seyogyanya tidak diturunkan Tuhan di dalam kitab suci Al-Qur`an akan ayat-ayat yang lainnya mengenai politik, maka cukuplah ayat ini menjadi dasar pegangan apabila kaum muslimin hendak mendirikan segala hukum pemerintahan di atasnya”[4]

Ayat-ayat inilah yang mendukung untuk tegaknya kekhalifahan Islam, dan perintah-perintah ayat Al-Qur`an di atas adalah banyak menggunakan fi`il amri yang berarti Al-Aslu fil amri lilwujub. Dan dapat diambil kesimpulan bahwa wajib untuk umat Islam menegakkan dan mendirikan khilafah Islam di Dunia.

2.1.2 Motivasi Membangun Khilafah

“Reason For Doing Something”[5] (Alasan untuk melakukan sesuatu). Inilah nilai besar dari sebuah motivasi yang membangkitkan seseorang untuk bergerak dan melakukan sesuatu demi tercapai keinginan atau maksud tujuannya. Khilafah terus digaungkan, tentu ini menyimpan motivasi besar dalam agenda penegakkan kembali kekhilafahan. Buat umat Islam sebuah keniscayaan untuk mendirikan dan menegakkan khilafah, sebab beberapa rewards Allah akan diberikan kepada siapa saja yang ikut mengembangkan agamaNya termasuk di dalamnya adalah khilafah.
Untuk memompa diri agar tetap semangat dalam berdakwah menyampaikan ajaran-ajaran Allah demi tegaknya khilafah yang berbingkai syari`at Islam, maka umat Islam mesti menjaga kontinyuitas dalam berdakwah (Istimrariyyatuddakwah). Berikut pilar-pilar dalam kesinambungan berdakwah[6] :

· Menjaga kepercayaan dalam beragama ( Hifzhu Atsiqoh Fiddin)
· Mengikat hati dalam beragama ( Irtibatul Qulub Fiddin)
· Menjaga semangat dalam beragama (Hifzhu Al-Hamasah Fiddin)
· Berpedoman pada prinsip dakwah
· Berpedoman pada fikroh dakwah
· Berpedoman pada konsep dakwah
· Fokus pada tujuan jama`ah
· Fokus pada konsep jama`ah
· Mematuhi pimpinan jama`ah (Qiyadah)
· Memahami harakah jam

2.1.3 Pro-Kontra Khilafah

Setelah khilafah lengser pada tahun 1924, barulah saat ini menggaung kembali suara-suara penegakan khilafah di bumi tercinta Indonesia ini. Di balik itu semua tersimpan polemik tentang kekhilafahan yang diusung di bumi Indonesia ini. Pihak-pihak yang terus berkoar untuk tegaknya khilafah ini terus melagukan seruan-seruannya demi tercapainya syari`at Islam dalam bingkai khilafah nanti terlepas dari faham atau tidaknya proses syari`at Islam setelah terbentuk khilafah nanti, yang terpenting adalah mewujudkan cita-cita berdirinya khilafah. Ada beberapa alasan tentang dukungan terhadap pengembalian khilafah.
Umat Islam saat ini hanya menjadi lahan imperialisme saat tidak mampunyai khilafah. Saat ini seluruh wilayah dunia Islam, secara langsung atau tidak langsung, berada dalam cengkraman imprealisme modern dengan istilah apapun seperti globalisasi atau tanda dunia baru yang berbeda ketika umat Islam mempunyai khilafah.
Bagi umat Islam masa lalu, ternyata tidak ada keraguan terhadap khilafah Islam. Bahkan mereka berpikir tanpa khilafah akan terjadi musibah bagi umat Islam. Hafidz Abdurrahman menyampaikan,” karena itulah, maka semua ulama sepakat mengenai wajibnya mengangkat dan mewujudkan khilafah Islam.
Masalah khilafah mempunyai landasan kuat secara syara`. Tentang ini, banyak pakar hukum Islam lama maupun baru yang menegaskannya. Imam Mawardi, Abu Ya`la, Imam Ahmad, Ibnu Taimiyah, dan Ibnu Khaldun adalah beberapa pakar hukum Islam masa klasik dan pertengahan yang menekankan khilafah.

Di samping yang mendukung, ada pula beberapa kalangan yang menentang pengembalian khilafah. Terdapat beberapa alasan menentang pengembalian khilafah. Di antarnya adalah sebagai berikut :
1. Banyaknya pendapat tentang khilafah. Karena beragamnya pendapat tentang khilafah maka dikhawatirkan akan timbul kebingungan penerapan khilafah.
2. Sejarah kelam khilafah sebagaimana di masa Yazid bin Mu`awiyah dan beberapa fragmen di masa Umayah, Abbasiyah dan Utsmaniyah.
3. Anggapan khilafah adalah uthopia (khayalan). Apa ketemu nalar umat Islam mampu membangun sistem skala dunia.[7]
Terlepas dari Pro-Kontra masalah khilafah, umat Islam saat ini sudah semakin sadar akan posisinya sebagai umat yang beradab dan memiliki pola pikir keberagaman yang mementingkan asas satu tujuan untuk menjadikan Islam berwibawa di mata dunia.

2.2 Konsepsi Negara Islam Ilahiyah (NII)
2.2.1 Karakteristik Negara Islam
Dalam konsep pemerintahan Islam memiliki pilar-pilar dasar pemerintahan Islam. Pilar-pilar tersebut adalah sebagai berikut[8] :

1. Kedaulatan di tangan syara`
Bahwa dalam karakter negara Islam harus berpedoman pada kedaulatan yang bersumber pada syara` atau syari`at yang telah ditetapkan. Karena jika kedaulatan tidak bersumber pada syara`, maka itu bukan sistem yang harusnya ada di pemerintahan Islam. Hal ini kontra dengan sistem demokrasi yang ada saat ini bahwa kedaulatan ada di tangan rakyat, yang ada di dalam Islam adalah kekuasaan yang ada di tangan rakyat/umat bukan kedaulatan.

2. Kekuasaan di tangan Umat

Seluruh aspek kekuasaan yang ada mulai dari tataran bawah sampai tataran atas ada di tangan umat/rakyat. Jadi umatlah yang menentukan peta kekuasaan negara Islam. Hal ini sama seperti umat memilih Khulafaur Rasyidin yang dipilih menjadi khalifah setelah Rasulullah SAW meninggal dunia. Segala bentuk kekuasaan pada masa itu yang wewenang adalah umat, dan Khulafaur Rasyidin hanyalah pengemban amanah bahkan bisa dikatakan pelayan umat.

3. Hanya khalifah yang berhak mengadopsi hukum

Sumber adopsi hukum ada di tangan khalifah, tidak semua orang berhak mengadopsi hukum yang akan dikonsumsi umat. Sebab, bila semua orang mengadopsi hukum pada saat ini, maka rentan terjadi perpecahan karena semua orang mempunyai hukum masing-masing dan itu sama saja tidak ada yang mengatur negara. Di sinilah fungsi negara Islam dalam mengatur sistem hukum. Dan satu hal yang terpenting adalah khalifah yang memimpin, tentunya khalifah yang memimpin juga bukan orang sembarangan. Kebijakan, kecerdasan serta kepiawaian khalifah dalam mengatur segalanya termasuk mengadopsi hukum juga dapat diperhitungkan.

4. Wajib membai`at satu khalifah

Suksesi kepemimpinan Islam sudah berlangsung semenjak Rasulullah SAW meninggal dunia, sejak itu pulalah diangkat dan dipilih Abu Bakar Shiddiq sebagai khalifah pengganti Muhammad. Hal ini dilakukan oleh umat waktu itu yang menginginkan ada pengganti Rasulullah sebagai estafeta gerakan dakwah. Dan membai`at Abu Bakar Shiddiq pada saat itu. Adapun rukun bai`at sebagai berikut[9] :
1. Al-Fahmu ( Pemahaman ) 6. Ath-Tho`at
2. Al-Ikhlas ( Keikhlasan ) 7. Ats-Tsabat ( Keteguhan )
3. Al-Amal 8. At-Tajarrud ( Kemurnian )
4. Al-Jihad 9. Al-Ukhuwah ( Persaudaraan)
5. At-Tadhiyah ( Pengorbanan Jiwa) 10. Ats-Tsiqah (Kepercayaan)

2.2.2 Undang-undang Keislaman

Undang-undang Islam mencakup berbagai aspek kehidupan di rumah, di pasar, di kantor, di pengadilan, di sekolah, di dalam atau di luar negeri. Tujuan undang-undang ini adalah memberikan kehormatan, kebahagiaan dan kedamaian untuk seluruh umat manusia yang berlandaskan terhadap prinsip cinta, kasih sayang dan pengawasan Allah di mana pun. Allah berfirman, yang artinya sebagai berikut : “....Sesungguhnya telah datang kepada kalian cahaya (Rasul) dari Allah dari Allah dan kitab yang menerangkan (hukum-hukum-Nya)[10].
Undang-undang Islam selalu berkisar pada hak-hak asasi manusia yang bersifat primer dan manusia tidak akan dapat meraih kebahagiaan yang sempurna tanpa didukung oleh undang-undang ini. Hak asasi tersebut adalah hak hidup, hak beragama, hak mendapatkan pengetahuan, hak berkarya, dan hak mendapatkan kehormatan[11] Ulama fiqih sepakat bahwa hak-hak tersebut disebut sebagai maqasid asy-syari`ah atau merupakan tujuan adanya syari`at, yaitu menjaga lima hal penting : agama, akal, jiwa, harta dan kehormatan. Ada empat prinsip yang mendasari tegaknya undang-undang ini : keadilan, persamaan, kemudahan, dan kemaslahatan.
A. Prinsip Keadilan
Berlaku adil adalah memberikan sesuatu kepada orang yang berhak, sehingga orang tersebut merasa dihormati dan merasakan ketenangan serta kedamaian dalam hidupnya. Prinsip keadilan ditetapkan oleh undang-undang Islam untuk dipraktekan dalam setiap tingkatan masyarakat dan dalam semua aspeknya, tanpa kecuali. Prinsip keadilan ini harus diterapkan :
a. Di lingkungan keluarga
b. Dalam urusan jual beli dan interaksi sosial lainnya
c. Di pengadilan
d. Dalam pemerintahan

B. Prinsip Persamaan.
Tidak ada perbedaan kelas sosial dalam penerapan undang-undang Islam, semua lapisan sosial berhak mendapatkan hak-haknya masing-masing berdasarkan takarannya. Undang-undang Islam selalu menjaga prinsip persamaan di hadapan hukum dan kebenaran untuk seluruh manusia. Adapun persamaan-persamaan tersebut terdapat dalam :
a. Dalam harta benda ( 2 : 128 )
b. Dalam menjaga darah ( 2 : 179 )
c. Dalam menjaga kehormatan ( 17 : 32 )
C. Prinsip Kemudahan
Undang-undang Islam tidak membebani manusia dengan tugas yang tidak mampu mereka lakukan atau yang bertentangan dengan karakter dan insting mereka. Hal ini berpedoman pada firman Allah : ”Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya...”[12]

D. Prinsip Kemaslahatan
Menjaga kemaslahatan manusia merupakan tujuan mendasar dalam undang-undang Islam. Hal ini dapat dilihat dalam pelaksanaan ibadah yang nampaknya tidak berhubungan dengan kemaslahatan umum :
a. Shalat
b. Puasa
c. Haji
d. Zakat

2.2.3 Strategi Tahapan Menegakkan Negara Islam Ilahiyah (NII)

Dalam menegakkan syari`at Islam di Indonesia yang berbingkai pada Negara Islam Ilahiyah (NII), maka umat Islam semestinya memiliki pedoman atau juklak dalam melaksanakan agenda-agenda besar penegakkan syari`at di Indonesia dan memiliki strategi serta cara tersendiri dalam upaya penegakkan NII tersebut. Tidak hanya menyoal pada bentuk kritis untuk menegakkan khilafah dengan berdemonstrasi, tetapi tidak mempunyai konsep ketika khilafah berdiri dan tidak mempunyai tata cara untuk menuju khilafah Islam. Ada beberapa tahapan dalam mengusung khilafah Islam yang mesti dilakukan oleh masyarakat Islam saat ini :
1. Mihwar Tanzhimi atau tahapan membentuk karakter dan sikap terlebih dahulu melalui sarana organisasi dalam berdakwah. Membentuk satu wajihah dakwah untuk membangun fondasi dasar sebagai naungan mendirikan dakwah ke depan. Sebab apabila tidak ada organisasi yang mewadahinya maka strategi yang akan dibangun akan bias karena tidak terorganisir dengan baik. Sarana dakwah ini juga tidak hanya berbentuk organisasi resmi, bisa berbentuk kelompok halaqoh atau dalam bentuk kelompok kajian. Tahapan ini beroreientasi untuk menambah pendukung untuk berdirinya khilafah atau bisa disebut dengan kader. Manajemen yang digunakan dalam tahapan ini adalah manajemen instruktif, artinya para pelopor menginstruksikan dan mentransfer keilmuwan bagaimana dan apa tujuan berdirinya khilafah. Dan kader pada posisi ini lebih dominan untuk melaksanakan setelah mendengarkan (Sami`na wa ata`na).
2. Mihwar Sya`bi atau tahapan memberdayakan kader untuk terjun ke lapisan sosial untuk memeberikan pelayanan kepada masyarakat tentang kebutuhan mereka. Hal ini diharapkan dapat membantu menarik simpati masyarakat untuk ikut bergabung dan berkecimpung membentuk khilafah karena mereka merasa diperdulikan. Pada posisi tahapan ini lebih kepada manajemen konsultatif, artinya lebih banyak berdiskusi tentang kebutuhan, keinginan serta curhatan masyarakat sosial yang sedang dirasakan karena ini adalah kerja sosial untuk strategi membangun khilafah di Indonesia dengan karakter masyarakat Indonesia yang bervariasi.
3. Mihwar Siyasi. Ini adalah tahapan ketiga, yaitu tahapan berafiliasi terhadap dunia politik. Tahapan yang memiliki tingkat kesulitan agak tinggi membutuhkan analisis yang tepat untuk menempatkan kader pada posisi strategis dalam siyasah atau politik yang diharapkan untuk menjadi seorang ahli, spesialis dan professional. Dalam tahapan ini menggunakan manajemen delegasi, artinya kader-kader yang sudah terkondisikan melewati dua tahapan sebelumnya didelegasikan untuk menempati posisi – posisi strategis lewat pemilihan umum atau sistem pemilhan lainnya.
4. Mihwar Dauli atau tahapan terakhir dari agenda mengusung dan menegakkan kembali khilafah dalam bingkai Negara Islam Ilahiyah (NII). Tahapan ini adalah tahapan yang mulai menggerogoti sistem yang ada saat ini dengan merubahnya kepada konsep-konsep khilafah yang tentunya diawali dengan menjadikan kader menjadi tokoh atau pemimpin negara skala nasional bahkan internasional, dengan posisi ini maka kita akan bisa merubah sistem yang sudah ada. Tahapan ini mengharapkan kader untuk menjadi seorang negarawan. Dalam tahapan ini lebih kepada manajemen partisipatif, artinya peran partisipasi kita terhadap perubahan sistem yang ada kepada sistem khilafah.

Dari ke-empat tahapan di atas, kita dapat mengambil kesimpulan bahwa khilafah tidak akan berdiri secara cepat dan langsung berdiri, tetapi untuk tegak sebuah khilafah membutuhkan kurun waktu yang cukup panjang dan membutuhkan strategi-strategi khusus. Hal ini diungkapkan karena melihat kondisi Indonesia pada saat ini dengan sistem pancasila yang sudah ada. Kita sebagai umat Islam tidak memulai dari awal untuk menegakkan khilafah di Indonesia, tetapi kita memulai dari titik tengah yang berarti harus merubah terlebih dahulu bukan langsung membangun. Dalam rekonstruksi khilafah ini kita membutuhkan dua kali kerja untuk membangun dengan merubah sistem yang awal terlebih dahulu baru mebangun syari`at Islam dalam bingkai khilafah.

Banyak Konsep yang dibangun oleh para pemikir Islam saat ini yang ingin khilafah tegak kembali. Melalui banyak sarana yang saat ini sudah banyak terlihat, mulai dari sisi terkecil yaitu kelompok kajian sampai kepada partai politik dan organisasi Islam. Mungkin inilah potret yang sudah dijalankan oleh pelaksana penegakan khilafah di Indonesia sebagai bagian dari partisipasi umat Muhammad. Cara-cara ini pulalah yang mungkin juga termasuk ke dalam empat tahapan yang penulis uraikan di atas. Walaupun banyak titik yang bergerak menyentuh beberapa arah dan berpencar, namun penulis meyakini suatu saat akan bertemu pada satu titik terakhir yaitu tegaknya khilafah dalam waktu dekat ini.

2.3 Karakteristik Kepribadian Islami

2.3.1 Komponen Pembentuk Karakter

Dalam kehidupan sehari-hari, tindakan manusia biasanya dibagi menjadi dua kelompok karakter tindakan, tindakan sadar dan tindakan tidak sadar. Tindakan sadar berarti adalah manusia bertindak berdasarkan atas dasar kehendak dan motif. Sedangkan tindakan tidak sadar adalah tindakan yang tidak mengandung unsur kehendak. Tindakan tidak sadar biasanya karena hilangnya salah satu faktor yang melahirkan perilaku, seperti akal (dalam keadaan gila, tidur) atau situasi refleksi di luar kemampuan mengendalikan diri yang biasanya disebut ketidaksengajaan[13].

Dari kedua bentuk perilaku tersebut, hanya perilaku sadarlah yang akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT. Oleh karena itulah perilaku sadar inilah yang selalu terkait oleh pembahasan tentang Akhlaq dan Moral. Ada beberapa faktor yang membentuk perilaku sadar kita. Faktor yang mendukung terbentuknya perilaku kita adalah faktor utama yaitu faktor internal dan faktor eksternal. Adapun faktor internal pembentuk perilaku sadar kita adalah sebagai berikut :

1. Instink biologis; seperti rasa haus yang mendorong manusia untuk minum, rasa lapar dan nafsu yang mendorong manusia untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan tersebut adalah suatu nilai kebutuhan biologis. Untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan inilah yang mendorong orang untuk melakukan apa saja demi menutupi kebutuhan tersebut. Dan usaha itulah yang menghubungkan dengan perilaku manusia dalam pembahasannya.
2. Kebutuhan Psikologis; seperti kebutuhan akan rasa aman, penghormatan, penghargaan serta penerimaan dan banyak lagi hal-hal yang berkenaan dengan kebutuhan psikologis yang menggambarkan situasi perilaku seseorang dalam melakukan sesuatu yang merupakan aplikasi bebentuk tindakan atau perilaku.
3. Kebutuhan Pemikiran; yaitu bentuk kumulasi informasi yang didapat yang dapat membentuk cara berpikir seseorang. Maka, pengetahuan, agama, mitos akan mempengaruhi pola pikir seseorang dan akan mempengaruhi perilaku.
Adapun faktor eksternal adalah faktor yang ada di luar diri manusia, namun dapat secara langsung mempengaruhi perilaku dan pola pikir seseorang. Adapun faktor-faktornya sebagai berikut :
1. Lingkungan Keluarga; Dimensi awal sebuah pendidikan adalah berawal dari keluarga, kelurgalah yang membentuk sedari dini pola pikir dan perilaku seseorang.
2. Lingkungan Sosial; Dimensi aplikasi dari konsep keluarga yang diterapkan adalah lingkungan sosial yang dapat mungkin mempengaruhi pola pikir dan perilaku seseorang dalam bergaul dan mengambil tindakan-tindakan.
3. Lingkungan Pendidikan; Dimensi pendidikan yang merupakan sumber dari segala sumber. Dari mana orang memulai berpikir secara sistematis dan dapat mempengaruhi keluarga serta lingkungan sosialnya adalah dari mana seseorang tersebut dididik. Pendidikan dalam perannya membuat seseorang menjadi begitu berarti, bahkan sebaliknya akan menjadi tak bernilai.

2.3.2 Fase Perkembangan Prilaku dan Kepribadian

Dengan memperhatikan pola pembinaan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW kepada sahabat-sahabatnya yang terdiri dari berbagai usia dan pernyataan–pernyataan umum beliau, kita dapat menyimpulkan bahwa tahapan-tahapan perilaku dan kepribadian berlangsung dalam tiga tahapan dan ciri-ciri sebagai berkut:

Tahap I : (0-10 tahun) : Perilaku Lahiriyah dengan ciri umum antara lain :
· Anak memperlihatkan perilaku lahiriyah yang bersifat formalistik. Perilaku ini tidak mengakar pada kesadarannya, sehingga bersifat tidak tetap dan mudah berubah.
· Perilaku anak lebih dipengaruhi oleh perilaku eksternal, seperti tingkat penerimaan lingkungan yang diketahui anak melalui persetujuan dan penolakan, sanjungan atau kritikan, dan imbalan atau hukuman.
· Penilaian anak terhadap semua perilakunya bersifat egosentris, dimana kriteria baik dan buruk ditentukan oleh kesenangan material yang diperolehnya.

Tahap II : ( 11 – 15 tahun ) Perilaku Berkesadaran dengan ciri umum sebagai berikut :
· Anak sudah dapat membedakan baik dan buruk dan karenanya dapat menentukan perilaku-perilakunya sendiri.
· Anak memperlihatkan keluwesan dalam berperilaku.
· Penilaian baik buruk mulai lepas dari sifat egosentrisnya dan berpindah ke penilaian akan dampak perilakunya terhadap proses adaptasi sosialnya.
· Perilakunya mulai memasuki tahapan kebiasaan (habit) dan akan berkembang menjadi karakter, karena mulai mengakar dalam kesadarannya, sehingga akan bersifat tetap.

Tahap III : ( 15 tahun ke atas ) Kontrol internal atas perilaku dengan ciri umum antara lain :
· Menguatnya kesadaran akan nilai kebenaran, kebaikan dan keindahan.
· Tanggung Jawab yang tinggi terhadap Allah SWT.
· Nilai-nilai individu dan sosial mulai terintegrasi secara utuh dalam kepribadiannya.
· Perilakunya sudah mengakar kuat dalam kepribadiannya dan cenderung bersifat tetap.

2.3.3 Pengembangan Akhlak dan Kepribadian
Dalam perkembangan akhlak dan kepribadian perlu dilakukan langkah-langkah yang secara sistematis mesti dijalankan sebagai suatu cara untuk mencapai tujuan perkembangan akhlak dan kepribadian. Sebelum kita melaksanakan langkah-langkah sistematis tersebut hendaknya kita lebih dahulu mangetahui hal-hal penting yang harus dipahami secara mendalam terlebih dahulu. Hal-hal tersebut adalah :

· Apakah sudah memahami secara matang kriteria dan kepribadian yang matang?
· Apakah memiliki keinginan yang kuat untuk mengembangkan akhlak dan kepribadian yang matang?
· Apakah memiliki kesiapan jiwa untuk berubah dan berkembang?

Langkah-langkah untuk mengembangkan akhlak dan kepribadian ini adalah sebagai berikut :
· Langkah pertama adalah melakukan perbaikan dan pengembangan pada cara berpikir (terapi kognitif).
· Langkah kedua adalah melakukan perbaikan dan pengembangan pada cara merasa (terapi mental).
· Langkah ketiga adalah melakukan perbaikan dan pengembangan pada cara berprilaku (terapi fisik)


BAB III
PENUTUP

3.1 Kesimpulan

Dari hasil pembahasan yang terdapat pada BAB II, maka dapat disimpulkan beberapa poin kesimpulan sebagai berikut :

1. Bahwa dasar dan hukum berdirinya khilafah di dalam Al-Qur`an tidak tertera secara terperinci, namun dapat dikiaskan dengan ayat-ayat yang berhubungan dengan kepemimpinan. Sebagai bukti Al-Qur`an mencakup segala aspek kehidupan.
2. Sebagai Umat Islam maka janji-janji Allah bagi orang-orang yang menegakkan Agama-Nya menjadi motivasi untuk menegakkan khilafah.
3. Tidak semua orang sepakat dengan tegaknya khilafah, ternyata ada beberapa orang atau kelompok juga tidak sepakat atau menjadi pihak kontra terhadap berdirinya khilafah.
4. Bahwa Negara Islam mesti memiliki karakteristik tertentu untuk disebut sebagai Negara Islam, di antaranya adalah harus membai`at satu orang khalifah.
5. Islam dalam undang-undangnya memiliki beberapa pertimbangan di antaranya adalah keadilan dan kesamaan.
6. Dalam penegakkan khilafah, maka harus menempuh beberapa tahapan-tahapan, yaitu : tahapan tanzhimi, tahapan sya`bi, tahapan siyasi serta tahapan dauli.
7. Dalam mewujudakan masyarakat Islami, maka kita mesti memahami tentang komponen kepribadian, fase perkembangan kepribadian serta pengembangan akhlak dan kepribadian.




[1] Politik dan Hukum dalam Al-Qur`an, Dr.Rifyal Ka`bah, M.A
[2] QS.Al-Baqarah : 31
[3] QS. An-Nisa 58
[4] Tafsir Al-Manar, juz v, sayed Muhammad Rasyied Redha
[5] Life excellent, Reza M Syarief
[6] Majmu`aturrasail, Imam Syahid Hasan Al-Banna
[7] Misi di sebuah Planet, Husein Matla
[8] Konsep Khilafah, Yasin Muthohar
[9] Risalatutta`lim, Imam Syahid Hasan Al-Banna
[10] QS.Al-Ma`idah 5:15
[11] Intisari Ajaran Islam, Thaha Muhammad, hal.57
[12] QS.Al-Baqarah 2:286
[13] Membentuk Karakter Cara Islam, Anis Matta, hal.33